大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。
在老子看来，仁义的出现，因为大道的荒废；而虚伪的出现，又因为过分的聪慧。以此类推，所谓孝慈、忠臣，都是因为社会已经礼崩乐坏的缘故，之所以推崇美好，是因为现实已经坏的不能再坏。
这话看似偏激，但仔细想想，事实确实如此。和老子的“圣人不死，大盗不绝”有异曲同工之妙。
从古至今，儒家推崇“仁义礼智信”，将其作为核心思想和价值取向。然而，老子却尖锐地批判了儒家学说的伪善，认为正因为道德存在缺失，人们才会制定制度礼仪，以此约束行为，然而在鼓吹社会道德的同时，人为扼杀了质朴的天性，从而导致目的性的“虚情假意”。
人类是高等生物，拥有最为发达的的情感，然而这也让人类拥有最可怕的欲望，不满足基本生活物质，在欲望的驱动下，追求更加奢靡的生活，以各种手段毫无节制篡夺资源，破坏既定的平衡。因此孔子提出了“仁义”，认为只有仁义能带来和睦安定，否则必将招致祸患。
实际上“仁义”两字对于很多人来说，不过是工具。喊着光面堂皇的口号，实际上做着最龌龊的虚伪之事情。坑蒙拐骗，无恶不作却偏偏摆出道貌岸然的面孔，把阴谋隐藏在花言巧语之后，这就是虚伪，没有把智慧用在正道，而是有意去做违背自然的行为。
和孔子强调要建立社会道德体系不同，老子摒弃伪善的“仁义”，提倡人回到本始初心状态。历史上处于需要，往往以严酷的刑法桎梏约束，指定“凡。。。杀，凡。。。奖”类似的条文，虽然在一定程度上起到了威慑作用，但这只是以暴制暴，以武力作为背书的社会道德，无法从本质上解决问题。
再说说孝道吧。中国历朝历代都把“孝”看的很重，在长期的熏陶下，形成了特有的国学文化。尤其在清朝直接提出“以孝治国”，把孝当成头等大事。不孝不以成才，然而当孝成为了考核个人道德品质的重要标准时，孝也丧失了原本的道德含义，成为谋取口碑的手段，以丧事大肆收礼敛财，孝的人风光，死的人痛苦。
再说历史上那些忠臣良将吧。人们赞美他，歌颂他。唾弃那些奸臣阉党，将其永远钉在历史耻辱柱上。其实如果国家安定，人们富足，哪里有忠臣，哪里又有奸臣呢？很难说是忠臣挽救了历史，还是由历史推出了忠臣。一个海清河晏的时代，毫无疑问是没有忠臣的生存空间的，英雄的诞生，往往也意味着那是一个黑暗的时代。
我们渴望正义伸张，因为有邪恶肆虐，我们厌恶虚伪，只是因为我们畏惧欺骗，然而当一切欲望都不复存在，你还有什么担心害怕的呢？
所以，借用佛陀说的话，放下心中的执念，在有限的时间里，去感悟无限的天地，回归初心本心。
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